QUE A TUA PASSAGEM POR AQUI ACRESCENTE LUZ AO TEU CORAÇÃO! QUE MEUS AMIGOS E INIMIGOS ENCONTREM AQUI UM ALENTO PARA SUAS ANGÚSTIAS!

Léa Cristina Ximenes



Afinidades

Obaluayê...Quem é?


Obaluayê é uma flexão dos termos:
Oba (rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”.
Omulu também é uma flexão dos termos:
Omo (filho) – Oluwô (senhor), que quer dizer “ Filho e Senhor”.
Obaluayê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador.
Omulu o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião.
 Porém, ambos têm a mesma regência e influência. No cotidiano significam a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados a mesma força da natureza.
 
Obaluayê (ou Omulu) é o Sol, a quentura e o calor do astro rei. É o Senhor das pestes, das moléstias contagiosas, ou não. É o rei da Terra, do interior da Terra, e é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha – da - Costa), porque para os humanos é proibido ver seu rosto, pela deformação feita pela doença, e pelo respeito que devemos a este poderosíssimo Orixá.

Obaluayê está no organismo, no funcionamento do organismo. Na dor que sentimos pelo mal funcionamento dos órgãos, ou por uma queda, corte ou queimadura.
Obaluayê rege a saúde, os órgãos e o funcionamento destes. A ele devemos nossa saúde e é comum, nas Casas de Santos, se realizar os Eboris de Saúde, que fazem pra trazer saúde para o corpo doente.
O órgão central da regência de Obaluayê é a bexiga, mas está ligado a todos os outros. Ele trata do interior, fundamentalmente, mas cuida também da pele e de suas moléstias.

Divide com Iansã a regência dos cemitérios, pois ele é o Orixá que vem como emissário de Oxalá (princípio ativo da morte), para buscar o espírito desencarnado. É Obaluayê (ou Omulu) que vai mostrar o caminho, servir de guia para aquela alma.
Obaluayê também é o Senhor da Terra e das camadas de seu interior, para onde vamos todos nós. Daí a ligação que tem com os mortos, pois ele é quem vai cuidar do corpo sem vida, e guiar o espírito que deixou aquele corpo. É por isso que Obaluayê e Omulu gostam de coisas passadas, apodrecidas.
O sol também tem a sua regência. Ele também é o Calor provocado pelo sol quente. Há quem diga que não se deve sair à rua quando o Sol está quente sem a proteção de um patuá, a fim de não correr o risco de sofrer a ira de Obaluayê, geralmente fatal.

Obaluayê está presente em nosso dia-a-dia, quando sentimos dores, agonia, aflição, ansiedade. Está presente quando sentimos coceira e comichões na pele. Rege também o suor, a transpiração e seus efeitos. Rege aqueles que tem problemas mentais, perturbações nervosas e todos os doentes.
Está presente nos hospitais, casa de saúde, ambulatórios, postos de saúde, clínicas, sempre próximo aos leitos. Rege os mutilados, aleijados, enfermos. Ele proporciona a doença mas, principalmente, a cura, a saúde. É o Orixá da misericórdia.
Obaluayê é à força da Natureza que rege o incômodo de um modo geral. Rege o mal estar, o enjôo, o mal humor, a intranqüilidade. É o Orixá do abafamento e está presente nele, bem como na má digestão e na congestão estomacal. Gera o ácido úrico e seus efeitos.

Obaluayê está presente em todas as enfermidades e sua invocação, nessas horas, pode significar a cura, a recuperação da saúde.

Mitologia
Filho de Nanã – que o abandou por ser doente – foi criado por Iemanjá. É o irmão mais velho de Ossãe, Oxumarê e Ewá; Orixá fundamentalmente Jeje, mas louvado em todas as nações, por sua importância.
Conta-se que, uma vez esquecido por Nanã, fora criado por Iemanjá, que o curou das moléstias. Cresceu forte, desenvolveu a arte da caça, tornando-se guerreiro e viajante.
Certo dia, numa de suas jornadas, chegou até uma aldeia, coberto de palha, como sempre viveu. Como todos conheciam sua fama, suas ligações com as moléstias contagiosas, foi barrado antes mesmo de penetrar na aldeia.

-Não o queremos aqui! - disse o dirigente da tribo.
- Mas quero apenas água e um pouco de comida, para prosseguir minha viagem. Apenas isso! – respondeu Obaluayê, ou melhor, dizendo Xapanã, nome pelo qual era chamado.
- Vá-se embora, Xapanã! Não precisamos de doença, nem de mazelas em nossa aldeia. Vá procurar água e comida em outro lugar!

E Xapanã, então foi sentar-se no alto do morro próximo. A manhã mal começara e ele ficou, sentado, envolto em palha da costa, observando a subida do sol.
O tempo foi passando, as horas foram-se passando e, ao meio-dia, exatamente, o Sol já escaldante, tornou-se insuportável. A água ficara quente, o alimento se estragava e toda a tribo se contorcia de dor, aflição e agonia. Xapanã a tudo observava, imóvel, como um totem, como um símbolo de palha.
Na aldeia um alvoroço se fez. Uns tinham dores na barriga, outros tinham forte dores de cabeça. Outros, ainda, arrancavam sangue da própria pele, numa coceira incontrolável. Outros agiam como loucos incontrolados. Aos poucos, a morte foi chegando para alguns.
Xapanã apenas assistia...

Parecia que o tempo havia parado ao meio-dia, mas, na verdade, foram três dias de sol quente, pois a noite não chegava. Era apenas sol durante todo o tempo. E durante todo o tempo a aldeia viu-se às voltas com doenças, loucura, sede, fome, morte!
Xapanã, inerte, via tudo, imóvel...
Não agüentando mais, e vendo que Xapanã continuava do alto do pequeno morro observando, o dirigente de aldeia foi até ele suplicar perdão, atirando-se aos seus pés.
- Em nome de Olorun, perdoe-nos! Já não suportamos tanto sofrimento! Tente perdoar, por favor, Senhor Xapanã! Tente perdoar!

De súbito, Xapanã levantou-se, desceu até a aldeia e pisou na terra. Tornou-a fria. Tocou na água, tornou-a também fria; tocou os alimentos e tornou-os novamente comestíveis; tocou a cabeça de cada um dos aldeões e curou-lhes a doença; tocou os mortos e fez voltar a vida em seus corpos.
Restaurada a normalidade, Xapanã pediu mais uma vez:
-Quero um pouco de água e alguma comida para prosseguir viagem.
Num instante foi-lhe servido o que de melhor havia em toda a aldeia. Deram-lhe, vinhos de palmeira, frutas, carne, legumes, cereais, enfim, o que tinham de melhor.
Voltando-se para os aldeãos, Xapanã deu-lhes uma lição de vida.

-Vivemos num só mundo. Sobre a mesma terra, debaixo do mesmo sol. Somos todos irmãos e devemos ajudar uns aos outros, para que a vida seja mantida. Dar água a quem tem sede, comida a quem tem fome é ajudar a manter a vida.
Voltou-se e partiu. Atrás dele o povo da aldeia gritava:

-Xapanã, Rei e Senhor da Terra! Xapanã, Obaluayê! Xapanã, Obaluayê! Xapanã, Obaluayê!

Obaluayê...que sua benção e proteção nos seja dada sempre!.

-Dados-

Dia:segunda feira;

Data: 13 ou 16 de agosto;

Metal: chumbo;

Cor: preto e branco e ou preto, branco e vermelho;

Partes do corpo: a pele e os pulmões;

Domínio: Doença e cura, morte e renascimento;

Comida: de burú (pipoca), abadô (amendoim pilado e torrado), Iatipá (folha de mostarda) e ibêrem (bolo de milho envolvido na folha de bananeira);

Arquétipo: sóbrios, reservados, generosidade destacada, geniosos, independentes, teimosos, tendência ao masoquismo.

Símbolos: xaxará ou íleo (com que limpa as doenças e os males espirituais), leguidebá e brajá de búzios;

Cumprimento: Atotô (silêncio e respeito) Obaluayê; 

No sincretismo: São Lázaro e São Roque;

Elemento: terra

Vestimenta: Sua veste é palha e esconde o segredo da vida e da morte. Está relacionada à terra quente e seca, como o calor do fogo e do sol – calor que lembra a febre das doenças infecto-contagiosas. È feita de ìko, é uma fibra de ráfia extraída do Igí-Ògòrò, a palha da costa , elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados a morte e o sobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto. É composta de duas partes o “Filá” e o “Azé”, a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça é uma espécie de capuz trançado de palha-da-costa, acrescido de palhas em toda sua volta, que passam da cintura, o Azé , seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai até os pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô, espécie de calça, também chamado “cauçulú”, em que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte (iku). (DA)



  Léa Cristina Ximenes 
Facilitadora Universalista/Conselheira Metafísica
E-mail: ximenes.andrade@gmail.com
Skype: lea.seraphisbey
Telefone: 13 3477 9813 begin_of_the_skype_highlighting            13 3477 9813      end_of_the_skype_highlighting


 







3 comentários:

  1. Oi Janet, obrigada por sua Presença. Seja sempre bem vinda.

    ResponderExcluir
  2. Obrigada pela linda historia de Obaluye, sendo sempre muito misterioso pra mim.
    Sou uma umbandista que nao conhece nada sobre a sua religiao.
    Alias gosto muito do site.
    Abracos

    ResponderExcluir

Comente e compartilhe! Dissemine a Luz!

Mapa Interativo de Reflexologia

Mapa Interativo de Reflexologia
Clique na imagem para ter acesso.

Marcadores de Página Coruja.

Marcadores de Página Coruja.
Clique, Imprima e Faça
o seu em alta resolução!

Amor das Minhas Vidas

Amor das Minhas Vidas
Um carinho de Rose Mello,
é só clicar na imagem e baixar
esse lindo romance intuído com
o auxílio do espírito Yann.

Clique na imagem e adquira
um exemplar impresso de
"Amor das Minhas Vidas!"

Paz e Amor aos Bichos

Paz e Amor aos Bichos
Engaje-se nessa luta contra
o maltrato dos animais em
todos os níveis! Clique na
imagem acima para receber
em sua casa gratuitamente
os livretos para que possa
contribuir de forma concreta
com essa campanha libertadora!

Scar Project

Scar Project
Câncer de Mama não é uma fitinha rosa!

Clique e Assine!


Dessaparecidos Brasil


Anjo de Luz -
Clique Aqui e Cadastre-se!

Quem? De Onde?

EU

Minha foto
praia grande, sp, Brazil
Sou uma filha de Deus em busca de si mesma
...em busca do TODO...da UNIDADE...

Quem me visita?

free counters